Vous n’arrivez pas à vous représenter ce qu’est l’inconscient pour Jung ? Je vous explique dans cet article ce que Jung entend par l’expression de l’inconscient. Je commencerai par distinguer le conscient de l’inconscient en rappelant les notions de Moi et de Soi. J’expliquerai brièvement l’origine de l’inconscient pour ensuite détailler la différence entre inconscient personnel et inconscient collectif. Je préciserai aussi quel est le rôle de l’inconscient. Je terminerai par un exercice vous permettant d’identifier vos contenus inconscients.

1. Le conscient et l’inconscient, le Moi et le Soi

Selon Carl Gustav Jung, psychologue des profondeurs, l’inconscient est constitué des éléments psychiques qui existent en nous à notre insu, c’est-à-dire qui échappent à notre conscience. L’inconscient est en quelque sorte ce avec quoi nous ne pouvons nous identifier, ce qui n’a pas de rapport avec nous-même.

Le conscient est quant à lui composé de tout ce dont nous avons conscience, de tout ce dont notre Moi a conscience. Le Moi conscient est pour ainsi dire ce qui nous permet de nous identifier avec nous-même, de nous constituer une identité.

Jung distingue le Moi du Soi au sein de notre personnalité. Le Moi représente la conscience tandis que le Soi représente la totalité de la psyché. Le Soi est beaucoup plus vaste que le Moi. Il s’agit d’une personnalité intérieure qui comprend aussi l’inconscient. Le Soi est la totalité consciente et inconsciente de l’être humain. Le Soi comprend en quelque sorte le Moi.

2. Origine de la notion psychologique d’inconscient

Jung a repris la notion d’inconscient du psychanalyste Sigmund Freud tout en s’en différenciant tant par le contenu que par l’apport de la notion d’inconscient collectif. La conception jungienne de l’inconscient est inspirée notamment par la philosophie d’Arthur Schopenhauer.

Selon la théorie freudienne, nous refoulons dans l’inconscient toutes les tendances infantiles, les pulsions qui sont incompatibles avec notre conscience. Ainsi, nous refoulons des éléments de notre personnalité en raison de leur discordance avec les valeurs morales de nos proches ou de l’éducation que nous avons reçue. Selon Freud, l’inconscient renferme donc les contenus psychiques qui ont été bannis ou réprimés par l’éducation.

Pour Jung, l’inconscient est beaucoup plus vaste. Il est, en effet, constitué de tous les éléments qui restent en-dessous du seuil de la conscience. Ainsi, l’inconscient comprend aussi bien les contenus refoulés que les perceptions sensorielles subliminales, c’est-à-dire les perceptions sensorielles inférieures au seuil de la conscience.

Jung a également développé l’hypothèse de l’inconscient collectif qui est la structure fondamentale de la psyché et qui existe avant la conscience. Il distingue aussi l’inconscient personnel de l’inconscient collectif. Mais revenons plus en détail sur toutes ces notions jungiennes.

3. L’inconscient personnel

L’inconscient personnel est constitué de tout ce qui vient de notre vie personnelle et qui est au-dessous du seuil de notre conscience. Il s’agit par exemple de ce que nous oublions ou de ce que nous refoulons mais il peut aussi s’agir de nos perceptions, de nos pensées et de nos sentiments subliminaux.

L’inconscient personnel est donc constitué de tous les matériaux que nous avons acquis durant notre vie mais dont nous n’avons pas ou plus conscience. Ces matériaux de l’inconscient personnel ont un lien avec notre passé personnel, ils font partie de notre personnalité.

Ainsi, notre inconscient personnel est constitué de souvenirs déplaisants que nous avons oubliés, de traumatismes que nous avons refoulés, de talents cachés dont nous n’avons pas (encore) conscience, de désirs inassouvis, de projets avortés…

4. L’inconscient collectif

L’inconscient collectif est la structure fondamentale de la psyché. C’est le fond originel et maternel d’où jaillit notre conscience. L’inconscient collectif existe en chacun de nous avant le développement de notre Moi conscient. Notre Moi conscient émerge de cette structure inconsciente de la psyché dès l’enfance.

L’inconscient collectif est composé de formes symboliques que Jung appelle archétypes. L’archétype est une image primordiale qui exprime des contenus de l’inconscient collectif. Nous appréhendons psychiquement nos instincts grâce aux archétypes. L’archétype est l’équivalent psychique de l’instinct au niveau physique.

Les archétypes, et donc l’inconscient collectif, se sont formés au court de l’expérience acquise depuis le début de l’humanité. Nous naissons donc tous avec le même fondement psychique qui est commun à l’humanité. L’inconscient vit en nous et se transforme au gré des expériences de nous vivons.

Les archétypes, qui constituent des idées hérités, éternelles et identiques, ont donné naissance aux mythes. Les motifs mythologiques expriment de manière active l’expérience psychique commune en lui donnant une forme appropriée.

5. Quel est le rôle de l’inconscient ?

Le conscient et l’inconscient se complètent réciproquement en formant le Soi. L’inconscient a une fonction compensatrice par rapport au conscient. Lorsque nous oublions ou refoulons quelque chose, ces contenus psychiques deviennent inconscients. Ces contenus inconscients vont alors se manifester sous la forme d’émotions, de symptômes physiques, d’opinions, de rêves… Ils exercent ainsi une action contraignante sur le conscient.

Mais les contenus de l’inconscient vont nous permettre de rééquilibrer notre psyché. Nous pouvons, en effet, rendre conscients les contenus de notre inconscient et les assimiler. Ainsi, nous faisons la synthèse entre le conscient et l’inconscient et nous réalisons progressivement le Soi. C’est ce que Jung appelle le processus d’individuation. Il existe différentes manières de prendre conscience de ses contenus inconscients.

L’objectif du processus d’individuation est la réalisation du Soi, c’est-à-dire la connaissance de soi grâce à l’élargissement du Moi conscient. En prenant conscience des contenus inconscients du Soi, nous nous découvrons nous-même et nous enrichissons notre personnalité consciente.

6. Conclusion

L’inconscient est le fondement psychique des êtres humains. Il contient tout ce dont nous n’avons pas ou plus conscience. Jung distingue l’inconscient personnel, qui est constitué des contenus psychiques de notre vie personnelle, et l’inconscient collectif qui est la structure fondamentale de la psyché humaine.

J’ai représenté la conscience comme la partie visible d’un iceberg et l’inconscient personnel comme la partie immergée de l’iceberg. L’iceberg est plongé dans l’océan de l’inconscient collectif commun à l’humanité. Les archétypes sont des yeux de poissons, des étincelles qui luisent hors de l’obscurité de l’inconscient.

Car en prenant conscience de nos contenus inconscients nous pouvons développer notre personnalité. La relation compensatoire entre conscient et inconscient permet de trouver un équilibre dans notre vie. En prenant conscience de notre inconscient, nous élargissons notre conscience de nous-même et du monde. L’inconscient est donc la clé de la connaissance de soi et de la réalisation du Soi.

7. Exercice pratique

Je vous propose de vous familiariser avec les contenus de votre inconscient personnel et avec les contenus de l’inconscient collectif.

Si vous voulez entrer en contact avec votre inconscient, vous pouvez simplement vous souvenir de vos rêves.

  • Quels sont les thèmes de vos rêves ?
  • Y a-t-il dans vos songes des personnages ou des scènes issus de votre vie quotidienne ?
  • Voyez-vous dans votre activité onirique des motifs cosmologiques ou des motifs mythologiques comme des animaux, des monstres, des déesses, des héros…

Si vous souhaitez approfondir le sujet et savoir comment rendre conscients les contenus de l’inconscient, je vous propose de lire l’article sur le processus d’individuation par la conscience des archétypes.

Sources de l’article

  • C. G. Jung, Types psychologiques, Georg Editeur S.A., Genève, 1993
  • C. G. Jung, Dialectique du Moi et de l’inconscient, Éditions Gallimard, 1964
  • G. Jung, L’âme et la vie, Éditions Buchet/Chastel, 1963
  • Carl G. Jung, The Integration of Personality, London : K. Paul, Trench, Trubner & Co, 1939
  • Marie-Louise von Franz, Psychothérapie. L’expérience du praticien, Éditions Devry, 2014

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